La sindrome di Stoccolma (dove la vittima sviluppa un legame emotivo con il proprio aguzzino) e la dipendenza da un guru condividono elementi comuni:

• Asimmetria di potere: Il guru è visto come figura salvifica, detentore di verità assolute.
• Isolamento: Alcuni gruppi spirituali creano una "bolla" che taglia il discepolo dalla realtà esterna.
• Sottomissione psicologica: Il discepolo rinuncia al pensiero critico, identificando la propria salvezza con l’obbedienza al maestro.

Tuttavia, ci sono differenze fondamentali:

• La sindrome di Stoccolma nasce da un trauma reale (minaccia alla sopravvivenza), mentre la dipendenza spirituale spesso parte da un bisogno interiore (ricerca di senso, vuoto esistenziale).
• Un vero maestro, nelle tradizioni autentiche (es. Buddhismo Zen o Advaita Vedanta), non cerca seguaci, ma invita a superare ogni dipendenza, incluso se stesso.

2. Perché l’innamoramento per il guru è un pericolo?

• Proiezione dell’ideale: Il guru diventa lo schermo su cui proiettiamo il nostro bisogno di perfezione, redenzione o amore incondizionato. Questo inibisce l’autorealizzazione, perché il potere resta esterno.
• Confusione tra amore e possesso: Nelle scritture indiane (es. Bhagavad Gita), la bhakti (devozione) è un atto di offerta liberatoria, non di sottomissione. Se invece diventa ossessione, si tradisce lo spirito stesso della via spirituale.
• Rischio di manipolazione: Storicamente, molti "guru" hanno abusato della loro posizione per sfruttare discepoli emotivamente vulnerabili (es. casi di Osho o di alcuni maestri tantrici degenerati).

3. L’illuminazione non è una relazione, ma una liberazione

Il Buddhismo (specie nella forma originale) è esplicito:

• "Sii una lampada per te stesso" (Mahaparinibbana Sutta). Il Buddha stesso rifiutò di nominare un successore, invitando a fare del Dhamma (l’insegnamento) l’unico guru.
• Attenzione all’"effetto placebo spirituale": L’adorazione per il maestro può diventare un surrogato della vera pratica, come sottolinea lo psicologo Robert Augustus Masters nel libro Spiritual Bypassing.

4. Come distinguere una guida sana da una relazione tossica?

Ecco alcuni segnali di allarme di una dinamica malsana:

• Il guru si presenta come unico intermediario col divino o vieta domande critiche.
• Colpevolizza il discepolo per i suoi dubbi ("manca di fede").
• Sfrutta risorse economiche, emotive o sessuali dei seguaci.

Al contrario, una relazione sana:

• Promuove l’autonomia: "Il dito che indica la luna non è la luna" (proverbio Zen).
• Incoraggia il discernimento (viveka nella filosofia indiana).
• Riconosce la propria imperfezione: Come diceva Krishnamurti, "Il vero maestro è colui che ti dice di guardare dentro di te, non di guardare lui".

5. La via di mezzo: devozione senza annullamento

Nelle tradizioni mistiche (es. Sufismo o Cristianesimo contemplativo), l’amore per il maestro è un simbolo, non un fine:

• Rumi e Shams: La relazione tra Rumi e il suo maestro Shams fu tanto intensa quanto provocatoria, finalizzata a frantumare l’ego, non a nutrire il bisogno affettivo.
• Il guru come specchio: Nella tradizione Advaita, il maestro è utile solo se riflette la presenza già illuminata del discepolo, non se sostituisce la sua interiorità.

Conclusione: Sì, è una forma di sindrome di Stoccolma spirituale… ma c’è una via d’uscita

La dipendenza da un guru può assomigliare alla sindrome di Stoccolma quando:

• C’è adorazione di un sistema che, in realtà, ci imprigiona.
• Si scambia l’abbandono del sé (annullamento) con l’autorealizzazione (risveglio della natura autentica).

La soluzione?

• Praticare il sano scetticismo: Come insegnano i Kalama Sutta (Buddhismo) e Jiddu Krishnamurti: "Non accettate nulla per autorità, sperimentate direttamente".
• Ritornare all’essenziale: L’illuminazione non è una relazione duale (io-guru), ma il riconoscimento della non-separazione tra sé e il tutto.

"Coloro che vedono il Buddha nella forma, o la verità nelle parole, non mi vedono affatto."
- Diamond Sutra